Хотя сейчас сложно поверить ,однако, в быту и культуре даргинцев сохранилось множество языческих мифологических персонажей былого пантеона и они незаметно пробрались в монотеистический ислам, который вытеснил все остальные религии в Дагестане. Даже сейчас, наряду с разным диалектом в селах, также может быть разный ислам, конечно основа везде одинаковая, но все равно есть мелкие нюансы.
Как было свойственно язычеству во всех уголках мира, в Дагестане так же выделялись в сакральное значение различные физические явления к которым местный фольклор придавал человеческий образ. Главенствующими в иерархии божеств были солнце и луна, клятвы солнцем и луной имели наивысшую ценность, как в настоящее время клятва Аллахом и люди которые нарушали такие клятвы считались морально падшими и позорили свой род.
Даргинцы-цудахарцы с. Куппа клялись ликом («Берла дяхIлера!») и лучами солнца («Берла нурлера!»). Клятва солнцем бытовала и у даргинцев-сюргинцев. Некоторые проклятия также связаны с солнцем и луной: цудахарцы желали ненавистному человеку, чтобы тот попал под черное солнце («ЦIуттар берлигу рик!») и чтобы его дом не освещало солнце («Хъули бери мабухъ!»). Пол солнца и луны определялись у даргинцев в опосредованной форме в примете: «Если беременной во сне приснится солнце, то родится девочка, а если луна – мальчик». Интересное поверье существовало у акушинцев: «Если девушка будет смотреть на луну, она забеременеет». Поверье довольно прозрачно определяло пол луны (юноша, мужчина) в космогонических представлениях акушинцев. У даргинцев существовало представление, что у солнца и луны имелись родители. Такое же верование было свойственно и другим дагестанским народам.
По верованиям акушинцев, «солнце – мать, луна – дочь, которые якобы встречаются один раз в году». Когда дети очень редко навещали родителей, акушинцы говорили: «Как луна-дочь навещает солнце-мать». У сюргинцев бытовало выражение: «Лицо матери – лик солнца, лицо отца – лик луны» («Абала дахI берхIила дяхI, атала дяхI – бацла дяхI»). В связи с этим следует отметить, что в большинстве мировых традиций солнце – всеобщий отец, а луна – мать. По мнению мюрегинцев, луна – мальчик, солнце – девушка, «эти светила суть родные брат и сестра».
Солнце («бари») и луну («бац») олицетворяли в обликах соответственно девушки («рирси») и юноши («гали»). У них существовало поверье: если беременной во сне приснится солнце, то родится девочка, а если луна – мальчик, если девушка будет смотреть на луну, она забеременеет. Затмения луны и солнца вызывали в народе страх, воспринимались как бедствие. С ними были связаны некоторые табу: при заходе солнца не разрешалось спать, считается грехом стрелять в них. Это подтверждает, что у буркун-даргинцев тоже существовал раньше культ солнца и луны, приведший к их обожествлению и персонификации.
Радугу в с. Ашты называли Идбагла пильхъи («Дуга ангела»), в с. Кунки – ЦIи хяб («Новая могила»), в с. Худуц – Ццабла дирхьа («Небесная палка»). Считалось нежелательным прохождение под радугой. Верили, что человек, сумевший пройти под радугой, мог превратиться в животное (с. Худуц). В с. Ашты считали, что, если человек пройдет под радугой, он поседеет или же поседеет его левая бровь («цIуб ули»). Назывались даже конкретные личности, у которых в 1920-х гг. после прохождения под радугой якобы поседела левая бровь – Усов Муса и Гилалов Магомед. По преобладанию того или иного цвета в радуге судили о будущем урожае. Так, если в радуге преобладал зеленый цвет, считали это предзнаменованием хорошего урожая зерновых, а если красный – к засухе. Если один конец радуги находился в реке, то полагали, что будет засуха, а если оба конца упирались в сушу – то это к дождливой погоде. Детям не разрешали купаться в реке, если один из концов радуги находился в воде. Если в момент смерти какого-либо человека на небе появилась радуга, верили, что он попадет в рай. Если же радуга появлялась в момент рождения кого-либо, то полагали, что из ребенка вырастет предводитель воинов («батыр») (с. Ашты).
Помимо солнца и луны в иерархию входили и другие божества, которые в свою очередь отвечали за ремесла и семейный очаг.
Абдал (Авдал) – бог охоты, покровитель туров, диких коз, оленей, заботится о диких животных, пасёт их, доит; ограничивает отстрел зверей. В случае удачи Абдалу приносили в жертву сердце и печень убитого животного, а кости не выбрасывали и не сжигали — по ним Абдал оживляет зверя.
Бадз – божество, персонификация луны. Имеет облик прекрасноликой девушки. Распространён сюжет о пятнах на луне: луна и солнце (Берхи, Бархи)были влюблены друг в друга. Но луна стала хвастаться тем, что красивее солнца и на неё смотрят больше, чем на него. Тогда солнце бросило на лик луны комья несмываемой грязи, отсюда — пятна. Обидевшись, луна убежала от солнца, которое поняло свою вину и тщетно пытается догнать луну.божество, персонификация луны
Берхи (Бархи)- божество, персонификация солнца. Имеет облик прекрасного юноши, излучающего ослепительный свет. Барг выходит из моря и заходит в него. Его заглатывает морское чудовище Куртма; спасает и возвращает на небо бог Зал.
Куне – мифологический персонаж — добрый дух, покровитель рода, семейного очага; приносит изобилие в дом. Куне невидим, является в дом в пятницу (чтобы задобрить Куне, хозяйки смазывают в пятницу горячие печки жирным куском мяса или маслом). По представлениям даргинцев, Куне — женщина высокого роста, с большими грудями, с красными длинными до пят волосами, обычно невидимая людьми; обитает в центральном столбе дома. Её уход из дома предвещает беду, сама же она зла не причиняет.
Моиу – у даргинцев-акушинцев духи, ведающие рождением детей. Согласно первоначальным представлениям, являлись, по-видимому, покровительницами рожениц. По народным поверьям, моиу — злобные, опасные духи, насылающие на детей болезни, смерть; имеют облик старух в белых или чёрных одеждах.
Земля почиталась даргинцами как богиня-мать, возрождающая, дающая жизнь и плодородие. У даргинцев, как и у их соседей аварцев, существовал древний ритуал – бездетные женщины и больные дети пролезали через отверстия в земле, вырытые на кладбище, чтобы приобщиться к плодотворящей силе земли и предков. Отверстия делались очень узкие, в них клались угольки (очищение огнем), яйца (символ возрождения) и хлеб (очищение от демонов). Позднее отголоски этих древних обрядов сохранились в символике арок и ворот.
Определенное место в мифологии буркун-даргинцев занимала вера в демонических персонажей. Домового называли Сигъитти. Он тяжелый (сс. Кунки, Ашты), мягкий, волосатый (с. Ашты), бесплотный, неопределенного облика (с. Кунки). Обитает в одном из углов жилого помещения (с. Ашты) или в заброшенных и разрушенных домах (с. Кунки). Появляется ночью (повсеместно), проникая в жилище через дымоход («тав») (с. Ашты). Передвигается бесшумно. Наваливается на спящих на спине мужчин, что считается хорошей приметой – к добру, к изобилию («баракат») (с. Ашты), является предзнаменованием удачи («ризкьи») (с. Кунки). Домового представляли в среднем роде, к которому даргинцы относят животных и неодушевленные предметы. После контакта с домовым говорили: «Сигъитти чикабисунни» («Сигъитти навалилось»). Для того чтобы оградить себя от визитов домового, читали молитвы (с. Ашты), под подушку клали кинжал, нож, ножницы, а под дверной порог прикрепляли подкову, чтобы избежать сглаза, порчи, дурных снов. Даже при подкове невесту сажали в потемках. Мать мужа от нее ни на шаг, чтобы не испортили поздравляющие (с. Кунки).
Верили буркун-даргинцы и в существование «домовой змеи», которую в сс. Ашты и Кунки называли Мусссалла багь («Хозяин места»), а в с. Худуц – Мулкла малгIун («Змея-хранительница собственности»). Ее представляли в облике змеи черного цвета с ушами (с. Кунки), или с желтыми или красными пятнами на голове (с. Ашты), или же с узорами на спине (с. Худуц), обитающей в фундаменте (с. Кунки), стене жилища (с. Ашты) или в хлеву (с. Худуц). Длина ее с два локтя. Человеку «домовая змея» вреда не причиняет (с. Худуц). Но она выдаивает молоко у коров и овец в хлеве (с. Кунки). С «домовой змеей» связывали некоторые приметы: если увидеть ее в жилище – это к смерти кого-либо из членов семьи, если же ее убить – к несчастью («бала») (сс. Кунки, Ашты). Для того чтобы змея не лизала скот, ей в разных местах хлева (углы, дыры в стене) клали мед (с. Ашты) или лепешки къучни, обмазанные сверху курдючным жиром (с. Худуц). В с. Ашты мед для змеи клали и в тех случаях, если ее видели у родника «Чимат хьунила кьулла» («Родник по дороге в лес Чимаци»). В том случае, когда домочадцы случайно натыкались на «домовую змею» в хлеву или сарае, чтобы предотвратить несчастье, брали чашку, клали в нее тлеющий кизяк, сушеный чабрец («гинге»), бараний жир («хIули») или топленое масло («нерх») и дымом этой смеси окуривали помещения, что можно расценивать и как своеобразное жертвоприношение змее.
Ведьма у буркун-даргинцев называлась Бяжук-хьунул. У нее седые космы, длинные груди, которые она при ходьбе забрасывает за плечи. На руках и ногах у ведьмы длинные когти, а во рту – острые зубы, которые она иногда подтачивала. Жила она в лесу, в пещере. Ведьма набрасывалась на мужчин и женщин, ведущих неправильный образ жизни. Ею пугали детей: «Аьржун-бяжук сакьунни!» («Аьржун-бяжук придет!»). О ней рассказывают, что Бяжук-хьунул якобы может украсть плод из утробы матери. Она живет в лесу, предлагает грудь заблудившимся детям, потом они умирали. Оберегами от ведьмы служили сера, острые и колющие предметы (нож, ножницы), которые клали под изголовье, также подкова (с. Ашты).
К демоническим персонажам мифологии буркун-даргинцев относились джинны – жиндри (в ед. ч. – жинд) и шайтаны – шитIанте (в ед. ч. – шитIан) (с. Кунки), шайтIанти (в ед. ч. – шайтIан) (с. Худуц). Имелось представление, что нечистая сила могла принимать облик людей. Полагали, что эти существа водятся на мельнице, в темных отдаленных помещениях, ущельях гор.
На этом мои познания в области языческих верований кончаются, наверняка есть множество божеств, духов в которых верили даргинцы, но о которых я не указал, ведь как я писал в начале нюансов язычества в Дагестане так же много, как и диалектов языков. Поэтому если я кого то пропустил, то милости прошу рассказать об этом в комментариях, для меня это будет интересно.
Всех благодарю за прочтение статьи, Мир Вам!