Это уникальное явление в Древней Греции придало театру историческое и политическое значение. Для Эллады он стал подлинно синтетическим искусством, объединившим в себе поэзию, музыку и зрелище. Но синтетичность театра выходила за чисто эстетические пределы. Театр стал и местом сбора людей и местом всевозможных заговоров, и инструментом власти для отвлечения внимания людей от политических проблем, и элементом религиозной жизни.
«Необходимо помнить, что театр никогда не был для эллинов одним только зрелищем. Это был некий весьма и весьма влиятельный общественный институт; организация театральных представлений всегда была важным государственным делом. По существу, театр служил одновременно и трибуной, и кафедрой, с которой обращались к демосу; он стал своеобразным его воспитателем, формировал взгляды и убеждения всех свободных граждан. Характер его воздействия на коллективное умосостояние полиса вполне сопоставим с суммарным воздействием всех средств массовой информации на сегодняшнего обывателя».
Политическое значение театра было имманентным. Оно наблюдалось на протяжении всей истории его становления, проявляясь в обоих театральных жанрах — в драме и комедии. С.И. Радциг связывал появление драмы с политическими конфликтами VI–V вв.:
«Драматический жанр, всегда содержащий в основе столкновение между какими-нибудь противодействующими силами, как раз более всех других был способен отражать эту напряженность общественных отношений».
Более того, этот же исследователь выводит государственно значимый характер драмы из того, что она, как жанр, выросла из дионисийских мистерий. Это случилось после того, как культ Диониса получил государственное признание в годы правления Писистрата.
«Греческая драма выросла из государственного культа; частью этого культа были и театральные представления. Естественно, поэтому государство принимало самое близкое участие в организации представлений».
Политическая составляющая была присуща и процессу становления комедийного жанра. Государство дозволило публичное исполнение критических песен, установив лишь разумные ограничения. Либеральное отношение властей к первоначальным формам комического действа не только способствовало развитию жанра, но и давало возможность для усиления его политического значения.
Ключевое значение в жизни общества театр приобрел в период расцвета полисной демократии в V в. до н. э. Поэтому не случайно, что своего наивысшего расцвета он достиг в Афинах, наиболее демократическом из всех полисов Древней Эллады.
В эпоху общенационального подъема, вызванного персидскими войнами, в греческих городах-государствах он вообще стал средоточием всей политической и духовной жизни. Он превратился в один из важнейших общественных институтов; театральное действие обязательным элементом включалось в систему полисных праздников. Больше того, театр стал подлинным учителем и воспитателем народа, одним из главенствующих средств формирования взглядов и убеждений свободных граждан».
Общественная и политическая роль театра была настолько высока, что важные события театральной жизни могли становиться хронологическими метками. В «Паросском мраморе», к примеру, они в таком качестве используются так же естественно, как и заметные деяния государственных деятелей, годы основания городов и политических переворотов. Например: «С тех пор, как в Афинах были учреждены песни комических актеров, которые ввели впервые икарийцы, а изобрел Сусарион, и приз был впервые установлен в корзину фиг и метрет вина, [а произошло это, когда … был архонтом в Афинах, прошло … лет]». Или: «С тех пор, как поэт Феспид, который поставил пьесу в городе, был первым, кто (начал говорить диалогами), и (в качестве приза) был введен козел, а произошло это, когда первый …най был архонтом в Афинах, прошло 27 лет».
Политическое значение театра проявлялось и в особом отношении общества к тем, кто писал для театра, и в том, насколько наполненным политической и правовой проблематикой было их творчество. Фактически эта проблематика в ранний период была в чуть ли не большей степени представлена в греческой драме, чем в греческой философии.
Однако, когда вся «временная муть» осела, когда афиняне смогли посмотреть на творчество своего великого современника с определенного «расстояния», справедливость была восстановлена. Произведения Эсхила «получили исключительное право на повторные постановки… Около 330 г. до н. э., по предложению Ликурга, в перестроенном театре Эсхилу был поставлен памятник… Тогда же были собраны его сочинения в тщательно выверенном государственном списке». Любопытно, что само государство чествовало драматурга, как и то, что мы здесь имеем дело чуть ли ни с первым в истории случаем государственной инициативы в «издании полного собрания сочинений классика».
Политически значимой фигурой был и драматург Софокл. Он «принимал деятельное участие в общественной жизни. Как богатый человек, он занимал в 443 г. ответственную должность председателя эллинской комиссии казначеев, т. е. союзной казны, в обязанности которого входило распределение податей между союзными государствами, а в 441 г.
Обратите внимание: Теперь сканирование мозга станет решающим фактором при приёме на работу.
в должности стратега участвовал в походе против Самоса. Избрание его в стратеги предание приписывало необыкновенному успеху трагедии «Антигона». В период обострения Пелопоннесской войны, в пору высшего развития демократии и обострения классовых противоречий Софокл, по-видимому, примкнул к аристократической группировке и в 411 г. был избран в комиссию десяти пробулов, которым было поручено выработать план нового государственного устройства».Софокл выражал в своих драмах политические симпатии и антипатии, воспевал политическое устройство Афин, а также рассуждал о самых глубинах политико-правовой проблематики. В этом плане особенным представляется значение его «Антигоны». В этой драме внутренний конфликт героини, которой приходится делать выбор между законом, требующим похоронить кровного родственника, и законом, запрещающим погребение врага государства, по существу является первой попыткой рассмотрения в древнегреческом искусстве проблемы соотношения естественного и позитивного права.
Почести, которое государство официально воздало Софоклу, также обращают на себя внимание. «В конце IV в. он, наряду с Эсхилом и Эврипидом, был причислен к национальным образцовым поэтам, и, по предложению Ликурга, в афинском театре был воздвигнут ему памятник». Знаковой политической фигурой оказался и Эврипид. Хотя он и не принимал участия в политической жизни, однако в своих произведениях живо откликался на политические события своего времени и выражал свои политические симпатии. Личное неучастие Эврипида в политике не помешало участвовать в ней его произведениям.
По преданию, во время войны со Спартой всего один фрагмент из сочинения Эврипида спас Афины. Насколько правдоподобна эта история, сейчас судить трудно. Но Плутарх повествует о ней достаточно убедительно: «Говорят, на собрании союзников некоторые действительно предлагали продать афинян в рабство, а фиванец Эриант посоветовал разрушить город и обратить место, на котором он стоял, в пастбище для овец. Но когда затем военачальники собрались вместе на пир и один фокеец запел первую песню хора из «Электры» Эврипида, которая начинается так: «Агамемнона дочь, В сельский дом твой пришли мы, Электра, все были растроганы, все решили, что покончить со столь славным городом, давшим таких великих людей, и уничтожить его было бы делом чудовищно жестоким. Теперь афиняне соглашались на все. Лисандр потребовал, чтобы город дал большое число флейтисток, прибавил к ним всех, какие были у него в лагере, и под звуки флейт в присутствии союзников, украсивших себя венками и певших победную песню, ибо день этот был началом свободы, срыл стены и сжег триеры».
В другом сочинении Плутарх приводит не менее интересные сведения: «Многие из благополучно возвратившихся домой горячо приветствовали Эврипида и рассказывали ему, как они получали свободу, обучив хозяина тому, что осталось в памяти из его стихов, или как, блуждая после битвы, зарабатывали себе пищу и воду пением песен из его трагедий. Нет, стало быть, ничего невероятного в рассказе о том, что в Кавне какому-то судну сначала не позволяли укрыться в гавани от пиратов, а затем впустили его, когда после расспросов удостоверились, что моряки помнят наизусть стихи Эврипида».
Учитывая такой резонанс творчества Эврипида, совсем неудивительно, что он также удостоился официального признания в виде памятника от государства.
Не только драматурги, но и комедиографы были связаны с политикой. Великий классик жанра «комедия» Аристофан был, возможно, членом Совета пятисот. Его сюжеты затрагивали политическую проблематику, включали в себя комическую критику политических концепций.
Особая политическая важность театрального искусства естественно вела к его государственному регулированию. Это регулирование касалось и организации театральных постановок, и оплаты труда их участников, и условий доступа граждан в театр. «Театральные представления как часть культа должны были быть доступными для всех граждан. Однако с течением времени расходы государства на постановки настолько возросли, что для покрытия их пришлось назначить за билеты небольшую плату — два обола… Но развитие демократии и демократических взглядов требовало предоставления возможности даже беднейшим гражданам присутствовать на театральных представлениях. Это привело уже в конце V века до н. э. к созданию особого, так называемого «зрелищного» фонда для раздачи денег беднейшему населению на оплату мест на всякого рода зрелищах».
Что касается рабов, то здесь тоже приходится ограничиваться предположениями. Убедительным представляется то из них, которое высказал С.И. Радциг: «Вероятно, на представления приходили и рабы, так как некоторые из них по одежде не отличались от свободных, а нередко они должны были сопровождать своих хозяев». Но, несомненно, что, если у рабов в ряде случаев была возможность присутствовать на представлении, ни о каком праве, тем более — о праве гарантированном, речи быть не могло.
Процесс регулирования театральной сферы государством был сложным и продуман буквально до мелочей. Например, ученик Аристотеля Теофраст в «Характерах» пишет о том, что угодливый человек сидит в театре рядом со стратегами. Это дает нам возможность предположить, что в Афинах существовали правила рассадки зрителей, аналогичные римскому «Росциеву закону» в Риме. Известно также, что «самые лучшие места предоставлялись жрецам, должностным лицам, важным иностранным гражданам и тем людям, которым хотели оказать особенную честь».[14]
Говоря об особой роли театра в жизни греческих полисов, приходится констатировать и то, что и из этого правила имелось исключение. В Спарте искусство театра не одобрялось. Плутарх по этому поводу писал: «Спартанцы не смотрят ни комедий, ни трагедий, чтобы не услышать чего-либо, сказанного в шутку или всерьез, идущего вразрез с их законами». В этом проявились особенности мышления консервативной военной аристократии. Не зря и проповедовавший консервативные идеалы Платон, который в своих проектах многое заимствовал из спартанской конституции, также отрицал положительное государственное значение театральных жанров.
#культура #история #театр #наука и образование #история древнего мира
Еще по теме здесь: Новости науки и техники.
Источник: Организация театральных представлений: государственное регулирование древнегреческого театра.